84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

创世记35:1-29
1.神对雅各说，起来，上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你从你哥哥以扫面前逃离的时候向你显现的那位。
2.雅各就对他家人，并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间外邦人的神，也要自洁，更换衣裳。
3.我们要起来，上伯特利去．在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我，在我行的路上与我同在的那位。
4.他们就把手里面所有外邦人的神像，和他们耳朵上的耳环，给了雅各；雅各把它们都藏在示剑附近的橡树底下。
5.他们便起行；对神的畏惧临到他们四围的城邑，他们就不追赶雅各的众子了。
6.于是雅各，他和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。
7.他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利，因为他从他哥哥面前逃离的时候，神在那里向他显现。
8.利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古。
9.雅各从巴旦亚兰回来，神又被他看见，赐福与他。
10.神对他说，你的名原是雅各，今后你的名不再叫雅各，以色列才是你的名；就给他起名叫以色列。
11.神又对他说，我是神沙代，你要繁殖增多，必有一个民族和一群民族从你而来，又有君王从你两腰而出。
12.我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你，我也要把这地赐给你以后你的种。
13.神就在和雅各说话的地方，从他上面升上去了。
14.雅各便在神和说话的地方立了一根柱子，一根石柱，在那上头奠酒，浇油。
15.雅各给那地方，就是神和他说话的地方起名叫伯特利。
16.他们从伯特利起行，这里要到以法他，还有几里地；拉结生产，生得甚是艰难。
17.正生得艰难的时候，收生婆对她说，不要怕，这又要给你个儿子了。
18.她将近于死，灵魂要走的时候，就给他起名叫便俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。
19.拉结死了，葬在往以法他，就是伯利恒的路上。
20.雅各在她的坟上立了一根柱子；这就是拉结的墓碑，到今日还在。
21.以色列起行前往，在以得塔那边支搭帐棚。
22.以色列留在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。雅各的儿子共有十二个。
23.利亚的儿子：雅各的长子流便，还有西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦。
24.拉结的儿子：约瑟，便雅悯。
25.拉结的使女辟拉的儿子：但，拿弗他利。
26.利亚的使女悉帕的儿子：迦得，亚设。这些是雅各的儿子，他是在巴旦亚兰给他生的。
27.雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，就是希伯仑，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方。
28.以撒的日子是一百八十岁。
29.以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他本民那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。
概览
4536.就本章的内义而言，所论述的主题是主的属世层里面的余留，也就是它如何变成神性。“以色列”在此表示属世层的内层事物。便雅悯的出生，以及后来雅各的儿子来到以撒那里，就描述了向着更为内层，也就是理性所居之地的事物的发展。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。